육식의 대안

육식의 대안

피, 내장, 값싼 부위: 동물 식용에 대한 대안이 필요하며 '윤리적 육류'는 답이 아닙니다.
육식이 건강과 환경에 좋지 않다는 것은 누구나 알고 있지만, 동물이 도살되기 전에 어떤 처우를 받았는지 알기 때문에 사회적으로 용인되는 경우도 있습니다. 엘로이즈 헨디는 새로운 접근 방식이 가능한지 묻습니다.
앰버 후세인은 친구를 위해 저녁을 요리하던 중 갑자기 자신이 준비하던 고기가 시체라는 사실을 깨달았습니다. 그녀는 눈앞에 놓인 닭을 보고 본능적인 혐오감에 휩싸였습니다. 그녀는 음식 대신 "털이 뽑히고, 참수되고, 살이 붙은 시체"를 보았습니다.
후세인은 26살 때 이 깨달음을 얻었고, 이 깨달음은 그녀의 위장뿐만 아니라 정신에도 큰 변화를 가져왔습니다. 육류 제품에 대한 개인적인 취향이 바뀌면서 육류 산업과 식량 생산에 대한 그녀의 정치적 관점도 변화하고 확장되었습니다. 5년 후, 그 혐오의 순간은 그녀의 새 책 『육식 사랑』의 서문을 장식하며 '윤리적' 육류 소비에 대한 생각을 면밀히 조사하고, 현대 중산층이 어떻게 동물의 고기를 즐겁게 먹으면서도 '동물에 대한 최악의 폭력'을 비판하게 되었는지 감히 질문하게 됩니다.
예를 들어, 왜 런던의 부유한 중산층이 아기 소의 정강이뼈에서 골수를 뽑아 먹는 것에 열광하게 되었을까요? 왜 그렇게 많은 트렌디한 메뉴에 내장이 등장할까요? 현대 문화 전반에서 공장식 축산업은 끔찍하지만, 동물이 살아 있는 동안 보살핌과 소중함, 사랑받는다면 육식의 즐거움을 위해 동물을 죽여도 괜찮다는 생각을 어떻게 받아들이게 되었을까요?
후세인은 "저는 오랫동안 육식을 약간 기분 나쁘게 느끼는 육식주의자 중 한 명이었지만, 그것을 육식의 즐거움에 대한 자의식적인 가학적인 부분으로 바꿨습니다."라고 말합니다. "고기가 아닌 다른 음식 위주로 식단을 짜기 시작하면서 고기가 이상하게 느껴지기 시작했습니다. 흥미롭게도 위장이 급진적으로 변화한 후에는 육류와 관련한 정치에 대해 훨씬 더 지적으로 개방적으로 생각할 수 있게 되었습니다." 고기를 먹으면서도 기분이 나빠지는 갈등에서 벗어난 그녀는 "답답할 수 있다"고 말하는 도덕성 문제를 넘어 정치적으로 생각할 수 있게 되었다고 말합니다. "이제 동물을 먹고 싶지 않으니 육류 산업이 쾌락과 이윤을 위해 착취당하고 죽임을 당하는 인간과 동물의 하층민으로 구성된 산업이라는 것이 무엇을 의미하는지 생각하지 않을 수 없게 되었습니다."
이것이 후세인 주장의 핵심이며, 육류 소비의 '윤리'에 대한 논의에서 종종 결여되는 부분입니다. 후세인에게 문제는 "어떻게 하면 인간이 책임감 있게 고기를 먹을 수 있는가?"가 아니라 "어떻게 하면 '살인을 저지르기 위해' 특정 생명이 고통이 무시될 정도로 평가절하될 수 있는가?"입니다. 다시 말해, 식탁에 오르는 고기가 공장식 축산농장에서 생산된 것이든 유기농 농장에서 생산된 것이든, 버거킹이나 리버 카페에서 생산된 것이든, 식탁에 오르는 길은 여전히 폭력으로 포장되어 있다는 것입니다. 현재의 문화적 트렌드는 동물을 죽이고 소비하기 전에 동물을 사랑하고 존중하는 것이 더 낫다고 주장할지 모르지만, 어쩌면 이것이 '고결한 방종의 정신'으로 착취를 포용하는 능력을 배양하는 것일 수도 있습니다.
사랑이 살인과 양립할 수 있는 것으로 상상된다면 모든 생명체에게 진정한 의미는 무엇일까요? 후세인은 『고기 사랑』에서 "잠시나마 시체로 인식하는 법을 다시 배운 대상의 살과 피부 사이로 버터 같은 손을 밀어 넣는 것은 정치적 가능성에 대한 감각에 활력을 불어넣는 마사지입니다."라고 말합니다. 책이 끝날 무렵, 그녀의 활기찬 "정치적 가능성에 대한 감각"은 "다른 문화, 다른 사회에 대한 갈망"으로 이어졌고, "동물, 이민자, 노동자, 여성, 농민 그 누구도 소유하거나 통제하거나 죽이거나 죽도록 방치할 대상으로 간주하지 않는" 새로운 세계로 나갔습니다.
많은 사람에게는 접시에 담긴 닭가슴살에서 전 세계 억압받는 사람들의 착취로 도약하는 것이 방대한 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 적어도 중산층 사이에서 육류를 생각하고 소비하는 방식에 뚜렷한 변화가 있었다는 것은 분명해 보입니다. 밀레니엄이 시작된 이래로 휴 펀리-위팅스톨과 같은 미식가들은 환경 보호에 대한 광범위한 노력의 일환으로 "제철에 윤리적으로 생산된 식품"을 홍보해 왔습니다. 동시에 '정직하고', '근거가 있으며', '현실적인' 정신이라고 공언하는 뚜렷한 육식주의 정신이 자리 잡았습니다. "좋은 음식, 좋은 식사는 피와 장기, 잔인함과 부패에 관한 것입니다."라고 앤서니 부르댕은 1999년 뉴요커 기사의 서두에서 썼는데, 이는 결국 그를 세계적인 미식가의 명성을 얻게 해준 계기가 되었습니다.
퍼거스 헨더슨 앤 세인트 존은 1994년 옛 베이컨 훈제 공장에서 탄생한 런던의 유명한 레스토랑으로, '코에서 꼬리까지' 식사를 대중화한 곳입니다. 내장을 중심으로 한 "낭비 없는" 접근 방식은 헨더슨이 자주 인용하는 "동물을 죽일 거라면 통째로 사용하는 것이 예의다"라는 문구로 깔끔하게 요약할 수 있습니다. 전통적으로 '값싼 부위'는 노동 계급의 생계 수단에서 도시 부르주아들의 미덕의 원천으로 '격상'되었습니다. 자체 요리책에 따르면 세인트 존 요리는 "높은 세련미와 소박한 투박함"을 결합한 요리로, 중산층 도시인들이 파머스 마켓에 몰려와 천연 와인을 마시는 미적 공식에 성공했습니다.
음식 및 문화 뉴스레터 Vittles에 기고한 날카롭고 신랄한 글에서 작가 Sheena Patel은 이를 "부자 농부 코어"라고 부르며 다음과 같이 질문합니다: "왜 이 인플루언서들은 17세기 프랑스 농민처럼 직접 땅을 경작하고 음식을 먹는 척하는 것일까?" 사실 그들의 도마는 대부분 사람들의 집세보다 더 비싼데 말입니다. 내장으로 장식된 작은 접시와 20파운드가 넘는 햄 조각이 제공되는 오늘날, 인플루언서뿐만 아니라 오늘날 가장 트렌디한 레스토랑과 식당을 찾는 사람들에게도 적절한 질문인 것 같습니다.
루이스 바셋은 셰프이자 팟캐스트 '풀 잉글리시'의 진행자로, 두 시즌에 걸쳐 '현대 유럽식' 요리의 탄생부터 높은 식품 가격, 공장식 축산, 영국인이 그레그스를 사랑하는 이유에 이르기까지 모든 것을 다뤄왔습니다. "우리가 음식을 먹을 수 있는 환상적인 세계를 창조하는 방식이 흥미롭습니다."라고 그는 말합니다. "현대 영국에서 프랑스나 이탈리아의 시골 체험을 할 수 있다고 상상하는 것은 분명 환상이죠." 하지만 그는 이러한 트렌드가 새로운 것은 아니라고 말합니다. "코에서 꼬리까지 먹기"로 대표되는 현재의 "소박한" 스타일은 "60년대 반문화 운동의 여파로 나타난 요리 및 광범위한 문화 운동과 밀접한 관련이 있으며, 특히 반문화적인 사람들 중 일부가 조금 더 나이가 들고 조금 더 부유해지면서 결국 음식으로 그 길을 찾았다"고 그는 제안합니다.
테렌스 콘란이 1964년에 설립한 가정용품 및 가구 브랜드에 대해 그는 "해비타트와 같은 곳에서 나타난 것과 같은 맥락"이라고 말합니다. 디자인과 다이닝 모두 변화하여 중산층에게 세련되면서도 캐주얼한 경험을 동시에 제공했습니다. 바셋은 이러한 문화적 변화와 함께 "간소화된 형태의 외식에 대한 유행"과 함께 환경 및 동물 복지 문제에 대한 광범위한 인식의 도래에 주목합니다. "이러한 중산층 문화를 조롱하는 것은 분명 쉬운 일이지만, 이러한 우려는 제가 확실히 공감하는 부분이며 모두를 위한 배려라고 생각합니다. 휴 펀리-위팅스톨과 같은 사람들을 비웃기는 쉽지만, 그들이 정말 나쁜 사람이라고 완전히 확신하지는 않습니다."라고 말합니다. 그렇다면 '검소한 농촌', '코에서 꼬리까지' 트렌드, 더 넓게는 부르주아적 '농민 중심주의'에 대한 정당한 반발이 지속가능성을 위한 모든 식품 업계의 시도에 대한 공격으로 번질 위험이 있을까요?
바셋은 "사람들은 답답한 고급 식사 경험을 원하지 않는다고 생각합니다."라고 말하지만, "동시에 세인트 존에서 햄을 20파운드에 제공하는 것과 같은 소박하고 소박한 '농민 음식'을 먹는 것은 사람들이 약간 질려할 수도 있습니다."라고 말합니다. 하지만 그는 "동물을 제대로 키우고, 요리사에게 적절한 임금을 주고, 레스토랑 임대료를 지불하는 데 많은 시간과 노력을 들이면 가격이 올라가기 때문에 20파운드보다 더 저렴할 수 있다는 말은 하지 않겠다"고 덧붙입니다.
그렇다면 식품 업계 직원에게 생활할 수 있는 임금을 지급하거나 음식물 쓰레기를 줄이는 것과 같은 실질적이고 즉각적인 윤리적 문제와 우리가 어떤 사회에서 살거나 만들고 싶은지에 대한 더 광범위한 질문 사이에는 긴장감이 있는 것 같습니다. 후사인이 제안한 것처럼 '윤리적' 육류 소비에 대한 문제는 "도덕성을 넘어선", 즉 정치적인 문제일까요? 아니면 여전히 사람들의 개인적인 '옳고 그름'에 대한 감각에 기반한 도덕적 딜레마일까요? 바셋은 에서 동물에 대한 후세인의 태도를 요약하며 "그녀는 동물을 그렇게 사랑한다면 왜 죽이는가 하고 말합니다. 앰버 후세인과 제가 약간 동의하지 않는 부분은 동물을 죽이는 것이 본질적으로 잘못되었다고 확신하지 않는다는 것입니다."라고 말합니다.
육식에 대한 현대 레스토랑 문화의 육체적 감상과 '농경문화'에서 벗어나면 육식은 종종 '죄책감'이나 '암울한 필수품'으로 여겨지는 것처럼 보입니다. 그러나 이 모든 경우에서 육식을 대체할 수 있는 '대안'이 없다는 인식이 지배적인 것 같습니다. 고인이 된 문화 비평가 마크 피셔는 비슷한 용어를 사용하여 자본주의가 유일하게 실행 가능한 경제 체제이며 따라서 상상할 수 있는 대안은 존재하지 않는다는 '자본주의 현실주의'를 정의한 것으로 유명합니다. 우리도 일종의 '육식적 현실주의'에 갇혀 있는 것은 아닐까요?
그렇다면 이 두 가지가 서로 밀접하게 연결되어 있기 때문일 수 있습니다. 후세인의 말처럼, "육식은 값싼 노동력과 값싼 생명에 의존하는 경제 시스템의 필연적인 결과입니다. 하지만 그렇다고 해서 육류가 필수품이라는 뜻이 아니라 새로운 경제 질서가 필요하다는 뜻입니다." 채식에서 본격적인 사회 및 경제 혁명으로 도약하는 것은 여전히 많은 사람에게 상상할 수 없는 일처럼 보일 수 있습니다. 하지만 지금처럼 잔인하고 혹독한 시대에는 누가 고기를 먹을 수 있고, 누가 고기를 만드는지에 대해 진지하게 고민할 필요성이 그 어느 때보다 절실합니다.
후세인은 "사회를 근본적으로 변화시키기 위해서는 식량 정의, 토지 정의, 기후 정의, 노동 운동에서 정치적 의지의 눈사태가 일어나야 한다고 생각합니다."라고 말합니다. 후세인은 이를 목표로 삼고 "육식을 쾌락으로 여기는 생각에 집착하는 것은 도움이 되지 않는다"고 믿습니다: "우리가 저녁 식사로 동물의 고기가 아닌 다른 것을 상상할 수 없다면 완전히 다른 사회를 상상하기 어려울 것입니다."